हामीले आफ्नो मृत्युको डरको बारेमा किन कुरा गर्नुपर्छ
सन्तुष्ट
- "जीवनले मृत्युलाई सोधे," किन मानिसहरूले मलाई माया गर्छन् तर तपाईंलाई घृणा गर्छन्? "मृत्युले जवाफ दियो," किनभने तिमी सुन्दर झूट हो र म एक दर्दनाक सत्य हुँ। "" - लेखक अज्ञात
- कफीमा मृत्युको बारेमा कुरा गरौं
- मृत्युको इतिहास के हो, वा "कोठामा हात्ती"?
- मृत्यु घरको कुराकानी कसरी ल्याउने
हामी हाम्रो लागी उत्पादनहरु लाई पढ्छौं जुन हाम्रो पाठकहरुका लागि उपयोगी छ। यदि तपाईं यस पृष्ठमा लिंकहरू मार्फत खरीद गर्नुभयो भने, हामी एउटा सानो कमिसन कमाउन सक्छौं। यहाँ हाम्रो प्रक्रिया छ।
"जीवनले मृत्युलाई सोधे," किन मानिसहरूले मलाई माया गर्छन् तर तपाईंलाई घृणा गर्छन्? "मृत्युले जवाफ दियो," किनभने तिमी सुन्दर झूट हो र म एक दर्दनाक सत्य हुँ। "" - लेखक अज्ञात
अधिकांश व्यक्ति मृत्युको बारेमा सोच्न वा कुरा गर्न मन पराउँदैनन्। यद्यपि यो अपरिहार्य छ कि हामी प्रत्येक मर्नेछौं, डर, चिन्ता, र डर अझै पनि मृत्युको वरिपरि छ - केवल शब्द मात्र। हामी यसको बारेमा सोच्न जोगिन कोशिस गर्दछौं। तर त्यसो गर्दा, हामी वास्तवमा हाम्रो मानसिक र शारीरिक स्वास्थ्यलाई नकारात्मक असर गर्छौं जति हामीलाई थाहा छ।
यसको लागी एक शब्द छ: मृत्यु चिन्ता। यो वाक्यांशले मृत्युको बारेमा सचेत भएपछि मानिसहरू डराउने अनुभवलाई परिभाषित गर्दछ।
सिड्नी विश्वविद्यालयको वरिष्ठ अनुसन्धान सहयोगी पीएचडी, लिसा इवेराच भन्छिन्, “यो विचार, चिन्ता-सम्बन्धित विकारहरूको मृत्युसम्मको महत्त्वपूर्ण पक्ष हो भन्ने प्रमाणमा आधारित छ।”
मृत्यु चिन्ता सामान्य सामान्य हुन सक्छ। अज्ञातको डर र त्यसपछि के हुन्छ एक वैध चासो हो। तर जब यो तपाइँ तपाइँको जीवन कसरी बाँचिरहेको हस्तक्षेप गर्न थाल्छ, यो समस्याग्रस्त हुन्छ। र व्यक्तिहरूका लागि जसले सही प्रतिलिपि विधिहरू फेला पार्दैन, सम्भव छ कि सबै चिन्ताले मानसिक पीडा र तनाव पैदा गर्दछ।
इवेराचले केहि परिदृश्यहरू प्रस्तुत गर्दछ जसमा मृत्युको डरले स्वस्थ जीवनलाई प्रतिकूल असर गर्दछ। तपाईले केहि चिन्न सक्नुहुन्छ:
- बच्चाहरूमा छुट्टिएर चिन्ता डिसअर्डरमा अक्सर उनीहरूको लागि महत्वपूर्ण व्यक्तिहरू गुमाउने डरको अत्यधिक डर समावेश गर्दछ, जस्तै तिनीहरूका आमाबाबु दुर्घटना वा मृत्युको माध्यमबाट।
- बाध्यकारी चेकरहरूले बारम्बार हानि वा मृत्युबाट बच्न प्रयासमा पावर स्विच, स्टोभ र लकहरू जाँच गर्छन्।
- बाध्यकारी हात धुने प्रायः दीर्घकालीन र जीवन-जोखिमपूर्ण रोगहरूको संकुचनको डर छ।
- हृदयघातको कारण मृत्यु हुने डर प्रायः डाँक भेट्न आउँदछ जुन आतंक विकारको लागि हो।
- सोमाटिक लक्षण विकार भएका व्यक्तिहरू गम्भीर वा टर्मिनल बिरामीको पहिचान गर्न बारम्बार मेडिकल टेस्ट र शरीर स्क्यानिंगको लागि अनुरोध गर्दछन्।
- विशिष्ट फोबियामा उचाइ, माकुरो, सर्प र रगतको अत्यधिक डर समावेश छ, यी सबै मृत्युसँग सम्बन्धित छ।
“मृत्यु भनेको हामी प्रायः कुरा गर्ने कुरा मात्र होइन। हुनसक्छ हामी सबै जना यो लगभग वर्जित विषयको बारेमा छलफल गर्न बढी सहज हुनुपर्छ। यो कोठामा हात्ती हुनु हुँदैन, "इवेराच सम्झाउँदै।
कफीमा मृत्युको बारेमा कुरा गरौं
मृत्युको बारेमा कुरा गर्नु कारेन भ्यान डायको जीवनको काम हो। सहयोगी बस्ने र मेमोरी केयर समुदायहरूमा एल्डरहरूसँग काम गर्ने एक पेशेवर अन्त-जीवन परामर्शदाताको अलावा, भ्यान डाइकेले २०१ 2013 मा सान डिएगोको पहिलो डेथ क्याफेको आयोजना गरेको थियो। मृत्यु क्याफेहरू चाहनेहरूका लागि मित्रैलो, स्वागतयोग्य र आरामदायी वातावरणको रूपमा सेवा गर्दछन्। मृत्युको बारेमा खुलस्त कुराकानी गर्नुहोस्। धेरै वास्तविक क्याफे वा रेस्टुरेन्टहरूमा हुन्छन् जहाँ व्यक्तिहरू सँगै खाने र पिउँछन्।
"मृत्यु क्याफेहरू" को उद्देश्य तपाईको अनुभव के हुन सक्छ वा नहुन सक्छ भन्ने रहस्यको बोझलाई हल्का पार्नु हो, "भ्यान डाइक भन्छन्। "म निश्चय पनि जीवनलाई अहिले बिभिन्न रूपमा गर्दछु, ती क्षणमा, र म आफ्नो ऊर्जा कहाँ राख्न चाहान्छु भन्ने बारे अझ स्पष्ट छु, र यो स्वतन्त्रता संग मृत्युको बारेमा कुरा गर्न सक्षम हुनुको एक सीधा सम्बन्ध हो।"
मृत्युको अभिव्यक्ति मृत्युबाट जोगिन हामीले अपनाएका अन्य बानीहरू र कार्यहरू भन्दा स्वास्थ्यकर छ। टेलिभिजन हेर्दै, मदिरापान, धुम्रपान, र किनमेल गर्दै ... यदि के यो मृत्युको बारेमा सोच्नदेखि जोगिन केवल व्यस्त र ब्यबहारहरू मात्र हुन् भने? न्यूयोर्कको साराटोगा स्प्रिंग्सको स्किडमोर कलेजका मनोविज्ञानका प्राध्यापक शेल्डन सुलेमानका अनुसार यी ब्यवहारहरूलाई अलमल्याउनेको रूपमा प्रयोग गर्नु कुनै विदेशी अवधारणा होइन।
सुलेमान भन्छन्, “मृत्यु भनेको प्रायजसो व्यक्तिको लागि अनावश्यक विषय हो, हामी तुरुन्तै आफूलाई अलमल्याउन कोसिस गरेर यो हाम्रो टाउकोबाट निकाल्ने प्रयास गर्छौं,” सुलेमान बताउँछन्। उनको अनुसन्धानले मृत्युको डरले सामान्य जस्तो देखिने प्रतिक्रियाहरू, बानीहरू, र ब्यवहारहरू सेट गर्न सक्छ भन्ने सुझाव दिन्छ।
यी ब्यवहारहरूको प्रतिरोध गर्न, स्वस्थ दृष्टिकोण र मृत्युको परिप्रेक्ष्यमा शुरुआत हुन सक्छ।
डेथ क्याफेहरू संसारभरि फैलिएका छन। जोन अण्डरवुड र सू बार्स्की रीडले २०११ मा लन्डनमा डेथ क्याफेसको स्थापना गरे जसको उद्देश्य उनीहरूलाई मित्रवत वातावरणमा प्रस्तुत गरेर मृत्युलाई कम डर बनाउने बारेमा छलफल गरिएको थियो। २०१२ मा, लिज्जी माइल्सले अमेरिकाको पहिलो मृत्यु क्याफेलाई कोलम्बस, ओहायोमा ल्यायो।
यो स्पष्ट छ कि बढ्दो संख्यामा व्यक्ति मृत्युको बारे स्पष्टसँग कुरा गर्न चाहन्छन्। तिनीहरूलाई के चाहिन्छ भन्ने कुरा सुरक्षित र आमन्त्रित स्थान हो, जुन मृत्यु क्याफेहरूले प्रदान गर्दछ।
मृत्युको इतिहास के हो, वा "कोठामा हात्ती"?
हुनसक्छ यो शब्दको डर हो जसले यसलाई शक्ति दिन्छ।
डब्लिनमा पहिलो डेथ क्याफेको स्थापना गर्ने क्यारोलिन लोइड भन्छिन् आयरल्याण्डमा क्याथोलिक धर्मको विरासतसँगै, प्रायः मृत्युको संस्कार चर्च र यसका अन्त्येष्टि र धार्मिक समारोह जस्ता पुरानो परम्परामा केन्द्रित रहेको पाइन्छ। केही क्याथोलिकहरू पनि यसमा विश्वास गर्छन् कि भूतप्रेतहरूको नाम जान्नु भनेको तिनीहरूको शक्ति खोसेर लैजानु हो।
के हुन्छ यदि, आजको संसारमा, हामी मृत्युको त्यो दृष्टिकोण प्रयोग गर्न सक्दछौं? "क्रॉस ओभर", "बित्यो," वा "अगाडि बढ्यो" र मृत्युबाट आफूलाई टाढा राख्ने जवजस्तो भनाइको सट्टा किन हामी यसलाई अँगालेका छैनौं?
अमेरिकामा हामी चिहानहरू भ्रमण गर्छौं। "तर सबैजनाले चाहेको त्यस्तो हुँदैन," भ्यान डाइक भन्छन्। व्यक्तिहरू मृत्युको डरको बारेमा, उनीहरूको अस्थायी बिरामी हुने अनुभव, प्रियजनको मृत्युको साक्षी, र अन्य शीर्षकहरूको बारेमा खुलस्त कुरा गर्न चाहन्छन्।
डब्लिनको डेथ क्याफे एक पबमा आयरिश शैलीमा आयोजना गरिएको छ, तर यी गजबको कुराकानी हुँदा कोही पिएनन्। हो, तिनीहरूसँग पिन्ट वा चिया पनि हुन सक्छ, तर पबमा मानिसहरू - युवा र बुढा, महिला र पुरुष, ग्रामीण र शहरी - जब मृत्युलाई सम्बोधन गर्ने कुरा आउँछन् तब तिनीहरू गम्भीर हुन्छन्। “उनीहरूसँग रमाइलो पनि छ। लौजर यसको एक अंश हो, ”लोयड थप्छिन्, जसले चाँडै आयरल्याण्डको राजधानी सहरमा आफ्नो चौथो डेथ क्याफेको आयोजना गर्छिन्।
यो स्पष्ट छ कि यी क्याफेहरूले राम्रो काम गरिरहेका छन्।
"यो अझै धेरै धेरै समुदाय चाहन्छ के हो," भ्यान डाइक भन्छन्। "र, म शान्तमा थोरै भएँ कि यस्तो लामो समयको लागि त्यसो गरे पछि मृत्यु हुने छ।" स्यान डिएगोमा अहिले २२ वुथ क्याफे होस्टहरू छन्, सबै भ्यान डाइक द्वारा निर्देशित छन् र समूहले राम्रो अभ्यासहरू साझा गरिरहेका छन्।
मृत्यु घरको कुराकानी कसरी ल्याउने
जबकि डेथ क्याफेहरू संयुक्त राज्य अमेरिकामा अझै अपेक्षाकृत नयाँ छन्, अन्य धेरै संस्कृतिहरू दीर्घकालीन, मृत्यु र मृत्यु वरिपरि सकारात्मक अनुष्ठान छ।
रेभ। टेरी डेनियल, एमए, सीटी, को मृत्यु, मृत्यु, र ब्रीएभमेन्ट, एडीईसी मा प्रमाणपत्र छ। उनी डेथ अवेयरनेस इन्स्टिच्यूट र पछि सम्मेलनको संस्थापक पनि हुन्। डेनियल स्वदेशी संस्कृतिहरूको शामानिक रीतिथिति प्रयोग गरेर आघात र नोक्सानीको ऊर्जालाई शरीरबाट बाहिर सार्दै मानिसहरूलाई निको पार्न मद्दत गर्दछन्। उनी अन्य संस्कृतिमा पनि मृत्युको संस्कार अध्ययन गर्छिन्।
चीनमा परिवारका सदस्यहरू हालसालै मृत भएका आफन्तहरूका लागि वेदीहरू भेला गर्छन्। यसले फूलहरू, फोटोहरू, मैनबत्तीहरू, र भोजन समावेश गर्दछ। तिनीहरूले ती वेदीहरूलाई कम्तिमा एक वर्षको लागि छोडिदिन्छन्, कहिलेकाँही सदाका लागि, यसैले ती जो जान्छन् तिनीहरूको प्राण दिनदिनै तिनीहरूसँग हुन्छ। मृत्यु कुनै पछाडि सोच वा डर होइन, यो एक दैनिक अनुस्मारक हो।
डेनियलले एक इस्लामिक रीतिथितिलाई अर्को उदाहरणको रूपमा उद्धृत गरे: यदि कुनै व्यक्तिले अन्त्येष्टि जुलुस देख्छ भने, तिनीहरूले मृत्युको महत्त्वलाई रोक्न र यसलाई चिन्नको लागि steps० चरणहरू पछ्याउनु पर्छ उनले हिन्दू र बौद्ध धर्मलाई धर्म र संस्कृतिमा भाग लिने मृत्यु र आत्मज्ञानको बाटोको रूपमा मृत्युको तयारीको बारेमा सिकाउने र बुझ्ने डर र चिन्ताले मृत्यु सम्बन्धी नभएको कुरा पनि उल्लेख गरिन्।
मृत्युको बारेमा दृष्टिकोण बदल्नु निश्चित रूपमा क्रमबद्ध छ। यदि मृत्युको डरमा हाम्रो जीवनलाई प्रतिकूल असर गर्छ भने, तब हामीले विषयको वरिपरि सकारात्मक, स्वस्थ सोच र व्यवहारलाई अँगाल्ने प्रयास गर्नु पर्छ। मृत्युको बारेमा कथालाई चिन्ताबाट स्वीकृतिमा रूपान्तरण गर्ने, डेथ क्याफे वा अन्य अनुष्ठानहरू मार्फत, कुराकानी खोल्न पक्कै राम्रो पहिलो चरण हो। सायद त्यसपश्चात, हामी हाम्रो मानव जीवन चक्रको एक हिस्साको रूपमा खुल्ला साथ अँगालो र मृत्युलाई मनाउन सक्छौं।
स्टेफनी श्रोएडर न्यू योर्क शहर होआधारित स्वतन्त्र लेखक र लेखक। एक मानसिक स्वास्थ्य अधिवक्ता र कार्यकर्ता, श्रोइडरले उनको संस्कृति २०१२ मा "ब्यूटीफुल र्रेक: सेक्स, झूटा र आत्महत्या" प्रकाशित गरेकी थिइन। उनी वर्तमानमा "हेडकाइस: एलजीबीटीक्यू लेखकहरू र कलाकारहरू मानसिक स्वास्थ्य र कल्याणकारीता" मा सह-संपादन गर्दैछिन्, जुन हुनेछ अक्सफोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस द्वारा २०१ Press/२०१ published मा प्रकाशित गर्नुहोस्। तपाईं उसलाई ट्विटरमा फेला पार्न सक्नुहुन्छ @ StephS910.